Ecologías Mutantes en el Arte Contemporáneo IV

Ecologías Mutantes en el Arte Contemporáneo IV: Capitalismo Maquínico, Seres Moleculares y Territorios Subsistanciales

4º Simposio Internacional

25-26 noviembre 2020

Organizadores

Producción y organización: AGI | Arte Globalización Interculturalidad, Universitat de Barcelona
Director, coordinador y moderador: Christian Alonso (AGI, Universitat de Barcelona)
Asistencia técnica: Safya Rashwan
En colaboración con: Departamento de Historia del Arte e Historia Social, Universitat de Lleida; MACBA | Museu d’Art Contemporani de Barcelona
Ponente invitado: Gerald Raunig (Zürich University of the Arts, eipcp European Institute for Progressive Cultural Policies)

Según el psicoterapeuta, activista y filósofo Félix Guattari, la intensificación de las dinámicas de jerarquización, segregación y explotación que surgieron con el advenimiento del capitalismo neoliberal, converge con el desarrollo de un nuevo tipo de fascismo de escala planetaria. A diferencia de las formas anteriores de fascismo autoritario, esta nueva fuerza biopolítica opera dentro de la interioridad de los sujetos, y tiene como objetivo asegurarse de que “cada individuo asuma mecanismos de control, represión y modelización del orden dominante” (2009, 258). Mediante una miniaturización de su logística, el capitalismo maquínico se infiltra en nuestros territorios psíquicos, interviniendo en el “funcionamiento básico de los comportamientos perceptivos, sensoriales, afectivos, cognitivos y lingüísticos” (2009, 262). La distinción procedimental de Deleuze y Guattari entre las semióticas significantes y asignificantes ofrece una comprensión precisa de cómo ocurre esta colonización molecular (1987, 9).

El capitalismo avanzado se yergue en un doble registro semiótico al movilizar mecanismos de «sujeción social» y «servidumbre maquínica» mediante los cuales la subjetividad termina por ser homogeneizada. La sujeción social nos produce como sujetos a través de la asignación de códigos subjetivos, induciendo a los individuos a amoldarse a representaciones prefabricadas en relación con el sexo, la raza, la identidad, la nacionalidad, el sector y el cargo profesional, sus respectivas relaciones de antagonismos y conciencia (Lazzarato, 2014, 12). Funciona, por lo tanto, con las coordenadas personológicas, ejerciendo control a través de la delimitación subjetiva de un modo similar a las técnicas disciplinarias foucaultianas basadas en la «gubernamentalidad individualizante» (Foucault, 2008). Basándose en la lógica molar de la representación y del significado, y evolucionando a través del paradigma de la comunicación, la sujeción a través de las semióticas significantes emerge a través de la necesidad asistida de adaptarse a roles y funciones bien definidas de acuerdo con las necesidades de poder, como el «emprendedor» o el «hombre endeudado» (Lazzarato, 2011), en las que todos quedamos atrapados.

La servidumbre maquínica opera a través de la semióticas asignificantes, esto es, signos que no engendran un efecto de significación -como la escritura musical y matemática, la sintaxis de datos y los códigos del mercado de valores- que abren la posibilidad de un contacto directo con su referente, participando en innumerables experimentaciones que se desarrollan dentro del paradigma de la enunciación. La servidumbre maquínica transforma el individuo (yo) en un relé (ello) constituido por entradas y salidas, capaz de permitir circular o interrumpir los flujos informativos y operativos que fluyen dentro del sistema cibernético regulador, productivo y consumista, del capitalismo (Lazzarato, 2014, 37). La desterritorialización del individuo en un relé convierte al sujeto en una entidad híbrida, simultáneamente sujeto y objeto, un componente de un conjunto más que humano que está expuesto a “un conjunto de procedimientos tecnocientíficos, macrosociales y microsociales, y mass-mediáticos, de sujeción” con los cuales el capital produce un nuevo tipo de plusvalía que va mucho más allá del capital variable de la fuerza de trabajo (Guattari, 2009, 250).

Hoy nos enfrentamos a dos tipos de semiopoderes activos en la producción y reproducción de formas de vida capitalistas, cuya razón de ser es el control del cuerpo social. Las coordenadas biopolíticas del capitalismo avanzado se definen por ambas funciones de adquisición inducida de avatares subjetivos producidos en masa, y la captura de los individuos como nuevos componentes de su maquinaria productiva. El objeto de sujeción sigue siendo la población, pero la coerción se ejerce en el espacio liminal entre el ajuste a las representaciones individualizadas y el acoplamiento del sistema nervioso de cada individuo a la maquinaria capitalista. Visto desde esta perspectiva, la gestión o el control no sólo se describen en términos de interferencia externa, sino también de configuración interiorizada, lo que indica una transformación de los individuos en una entidad que se ha denominado «dividual», esto es, una singularidad que no se entiende como una totalidad íntegra e indivisible, sino como una multiplicidad que se divide cambiando su naturaleza (Deleuze, 1992, 7).

En Dividuum. Machinic capitalism and molecular revolution, el filósofo y teórico del arte Gerald Raunig revitaliza el concepto de lo dividual, ya que permite desplazar la atención de lo personal a modos colectivos de subjetivación. Esto equivale a comprender que la vulnerabilidad existencial y la precariedad que experimentamos hoy no se limita al cuerpo de un individuo recortado del resto, sino que comienza significativamente desde lo social; es algo que siempre se comparte dentro de una «socialidad en peligro» que incluye a los no humanos (2016, 98-99). En este cambio de perspectiva, tiene lugar un desplazamiento de la «identidad trascendental» y su consideración de ser como compuesto de materia y forma, hacia la «inmanencia de las relaciones» que concibe la subjetividad como una operación intensiva y diferencial. Para profundizar en los aspectos represivos y liberadores de nuestra condición como ensamblajes que operan a través de líneas dividuales, Raunig ha desarrollado la noción de «territorio subsistencial», dado que “permite considerar cada subsistencia singular en relación con «su» subsistencia respectivamente, singular”, sin presuponer una esencia dada que preceda a la pragmática que requiere ser en un mundo de contingencia e incertidumbre (Raunig, 2016, 100).

El IV Simposio Internacional Ecologías mutantes en el arte contemporáneo invita a los profesionales de cualquier disciplina / campo / territorio cuyo trabajo puede considerarse en relación con las nociones de «capitalismo maquínico», «dividual» y «territorio subsistencial». El formato de la presentación es abierto: aceptamos presentaciones en papel o propuestas artísticas. Cada participante tendrá un tiempo máximo de 20 minutos antes de la discusión. Los panelistas serán precedidos por una charla magistral a cargo de Gerald Raunig. Gerald Raunig trabaja en el Instituto Europeo de Políticas Culturales Progresivas como uno de los editores de la plataforma de publicación multilingüe textos transversales, y en la Universidad de las Artes de Zurich como profesor de filosofía. Sus libros han sido traducidos al inglés, serbio, español, esloveno, ruso, italiano, holandés y turco. Monografías en inglés: : Art and Revolution. Transversal Activism in the Long Twentieth Century, 2007; A Thousand Machines, 2010; Factories of Knowledge, Industries of Creativity, 2013; DIVIDUUM. Machinic Capitalism and Molecular Revolution, Vol.1, 2016; todos traducidos por Aileen Derieg y publicados por Semiotext(e)/MIT Press.

 

PROGRAMA:

 

Día 1 (Miércoles, 25 de noviembre, 2020)

9:00-9:15 Acceso al aula virtual

9:15-9:30 Bienvenida e introducción. Christian Alonso

9:30-10:30 Resistance and subsistence. Gerald Raunig (Keynote talk)

10:30-11:00 Turno de preguntas

 

MESA 1

11-11:30 Une entreprise de décadrage: Arte sonoro y objeto ecosófico (2010-2020). Matías G. Rodríguez-Mouriño

11:30- 12 Turno de preguntas

12-12:30 A mesh of operations. The transversal machines of Tue Greenfort.
Christian Alonso

12:30-13:00 Turno de preguntas

13-13:30 Critical zones. Continuities and transformations. Ines Karin Linke Ferreira

13:30-14 Turno de preguntas

 

MESA 2

15-15:30 Digesting the Anthropocene: The Unheimliches Elixer. Kristof Vrancken

15:30-16 Turno de preguntas

16-16:30 Terraformar la tierra / rediseñar el mundo Toni Navarro

16:30-17:00 Turno de preguntas

17:00-17:30 Pausa

 

MESA 3

17:30-18 Crisis, Unrest, Common Sense. Environmental societies of control in the films of Melanie Gilligan. Holger Kuhn

18-18:30 Turno de preguntas

18:30-19 The Cinematic Greenhouse: automation, agrilogistics and technologies of the moving image. Gerard Ortín

19-19:30: Turno de preguntas

 

Día 2 (Jueves, 26 de noviembre, 2020)

MESA 4

 9:30-9:45 Acceso al aula virtual

9:45-10:00 Bienvenida. Christian Alonso

10-10:30 Ecosofía, antagonismos, fascismo de plataforma. Raúl Sánchez-Cedillo

10:30-11:00 Turno de preguntas

11-11:30 Ecosofía: giro al pensamiento político verde. Gabriela Berti

11:30- 12 Turno de preguntas

12:12:30 Contemporary visions on the rural question and ecology paradigms
Fernando-García Dory

12:30-13:00 Turno de preguntas

 

MESA 5

16-16:30 Molecular Revolution in the Expanded Field. Indigenising/Dividuating Desire in Daniel Rycharski and Ana Mendieta. Radek Przedpełski

16:30-17:00 Turno de preguntas

17:00-17:30 Ecologías agujereantes. Kike España

17:30-18 Turno de preguntas

18:00-18:30: Una florista desobediente y otras disidencias ruderales.
Olga-Olivera-Tabeni

18:30-19: Turno de preguntas

19:00-19:15 Sesión plenaria y despedida. Christian Alonso & Anna Maria Guasch

Ubicación

Modalidad en línea.
Puedes acceder a la aula virtual clicando en el siguiente link:
https://eu.bbcollab.com/guest/ed6cccf2627d41e28bde0cbee1ed4275

 

 

Más información

Idioma: Inglés y castellano. No se proporcionará servicio de traducción simultánea

 

Crédito de la imagen

ERE (Espais de Regulació Especial), Eduardo Ruiz, 2019 (Etern Retorn. Vídeo monocanal, color, sonido. Loop). Producido en el marco de la exposición Politiques del sòl, a cura de Christian Alonso, acogida en el Centre d’Art Maristany, Sant Cugat del Vallès, Barcelona, 2019-2020. Cortesía del artista.

Referencias bibliográficas y lecturas adicionales:

Alonso, Christian (ed.) (2019). Mutating Ecologies in Contemporary Art. Barcelona: Edicions de la Universitat de Barcelona. Available at: www.publicacions.ub.edu/ficha.aspx?cod=08948
Deleuze, Gilles (1992). Postscript on the Societies of Control. October, 59. Cambridge MA, The MIT Press, pp. 3–7. Available at: www.cidadeinseguranca.files.wordpress.com/2012/02/deleuze_control.pdf
Deleuze, Gilles, Guattari, Felix (1987). A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia. Minnesota: University of Minnesota Press.
Guattari, Félix (1995). Chaosmosis. An Ethico-Aesthetic Paradigm. Bloomington / Indianapolis: Indiana University Press.
—(2009). Soft Subversions: Texts and Interviews, 1977-85. Chet Wiener and Emily Wittman (Trans.). Los Angeles: Semiotext(e).
—(2000). The Three Ecologies. London, New Jersey: The Athlone Press.
Foucault, Michel (2008). The Birth of Biopolitics. Lectures at the Collège de France 1978-79. New York: Palgrave Macmillan.
Lazzarato, Maurizio (2012) «El Funcionamiento de los Signos y de las Semióticas en el Capitalismo Contemporáneo». In Palabra Clave, 15: 3. Bogotá: Universidad de la Sabana, pp. 713–725.
—(2014). Signs and Machines. Capitalism and the Production of Subjectivity. Los Angeles: Semiotext(e).
—(2011). The Making of the Indebted Man. An Essay on the Neoliberal Condition. Los Angeles: Semiotext(e).
Raunig, Gerald (2016). Dividuum: Machinic Capitalism and Molecular Revolution. Los Angeles: Semiotex(e).
—(2008). Mil Máquinas. Breve Filosofía de las Máquinas como Movimiento Social. Madrid: Traficantes de Sueños.
—(2018). “Technecologies. Milieus, Midstreams, Subsistential Territories. In Transversal. Vienna: European Institute for Progressive Cultural Policies . Available at: www.transversal.at/transversal/0318/raunig/en
Raunig, Gerald; Brunner, Cristoph (2015). “From Community to the Undercommons. Preindividual – Transindividual – Dividual – Condividual”. In Onlineopen. Available at: www.onlineopen.org/from-community-to-the-undercommons