Históricamente, el mito de Babel ha asumido la responsabilidad de la división geográfica, cultural, lingüística y ha sido pensado como un relato explicativo del origen de lo social. Representa el anhelo de conquista de un cielo utópico y la consiguiente toma de poder para ejercer un nuevo orden y sometimiento; una actitud sancionada con la división, la confusión y la diáspora. Este problema histórico, que en el mito tiene su origen en la hermenéutica judeocristiana, explica de igual manera otros muchos fenómenos históricos como el de la traducción, ejemplo de herramienta de homogeneización, de restitución de la unidad y penúltima de las exégesis del mito.

Partiendo de las ideas de conquista, castigo, diferencia y dispersión como acepciones primordiales, el significado de Babel ha ido expandiéndose a través de las diferentes fases históricas hasta llegar a nuestra contemporaneidad. Esta multiplicación de significados empieza a visibilizarse en paralelo a la desintegración del mundo teológico medieval que había sustentado su representación y significado hasta el siglo XVI para convertirse en objeto pictórico y literario transformando la torre del Génesis en una imagen civil, símbolo permeable e indefinido de múltiples identidades.

A partir de este momento, Babel ha servido de marco semántico a posteriores procesos históricos: desde la exploración del Nuevo Mundo en el siglo XVI como origen de la cartografía global, pasando por la revolución tecnológica del siglo XIX, la conquista comercial del cielo en el siglo XX y hasta la invasión de lo virtual en los procesos vitales en el XXI. Todas estas formas de revertir el orden impuesto han atentado contra los límites preconcebidos y las estructuras que los sostenían y, en la actualidad, confirman que todos aquellos espacios que antiguamente habían sido reservados a los fenómenos inexplicables o la divinidad, han sido invadidos por el ser humano hasta el punto de mostrar sus debilidades y finitud natural.

En esta prolongada diacronía, Babel continúa siendo una explicación nuclear al porqué y el cómo de la actualidad. Nuestro actual paradigma histórico, al que llamamos Globalización, ha aparecido como intento de hermanar la multiculturalidad que nació mitológicamente en Babilonia. Por otro lado, y en cuanto se refiere a la formulación visual del mito, la ubicuidad y expansión horizontal de la red virtual ha reemplazado a la materialidad física de la torre y a su aspiración y representación de eje vertical.
Sin embargo, la Globalización como proceso especialmente presente en la geografía occidental del planeta, que tantas torres de Babel verticales, nacionales, raciales, identitarias e históricas ha construido se ha demostrado fútil, con grandes flaquezas, vacíos y límites ante la última vicisitud global, una pandemia que ha arrasado horizontalmente y sin jerarquías. La Globalización o Nueva Global se presenta, pues, como un nuevo orden histórico que, podríamos pensar, aún no se ha realizado.

A partir de aquí, el seminario tiene como objetivo abrir un debate en torno a diversas preguntas que nos permitan:

– re-conceptualizar las ideas de modelo social, identidad nacional, límites, transgresiones

– pensar las dinámicas sociales en la actualidad y su traducción en prácticas artísticas

– relativizar planteamientos nacionales en favor de cartografías globales

– descomponer la lectura jerárquica, cronológica o formal de la historia

– exponer ejemplos de estudios/prácticas basados en el modelo rizomático/cartográfico

– explorar la potencialidad del desorden y la simultaneidad como nuevas metodologías

– reconsiderar la multiplicación y diferencia cultural como esquema social válido

– repensar el arco semántico utopía/distopía en la actualidad

– hipotetizar sobre la Globalización como escenario real o de transición

– señalar el valor de la pandemia COVID-19 en la construcción de un nuevo modelo social

– exponer el decalaje evolutivo entre el desarrollo tecnológico y la gestión política en nuestro escenario actual.